太极拳的内在修养

　　太极拳的内在修养与心理调节

　　太极拳的内在修养

　　太极拳的命名即来自于“太极”二字。从《无极图》、《太极图》看，古人均用一中空圆圈表示“无极”，示天地未开，阴阳未分之茫茫宇宙。体现在太极拳上，便是拳势未始之时，抱元守一，浑然无物之中始孕着阴阳变化，同时亦显示了太极拳的基本特征——圆。

　　太极拳的动静、刚柔、进退、开合等等均是阴阳变化的表现。太极拳在整个运动过程中自始至终都贯穿着“阴阳”和“虚实”。“取象于天”不仅仅是指动作走弧线，还包括刚柔相济来与“太极图”相合。若从整体来说，首先把练拳人身体比作“太极”，身体一动就分阴阳，次主动与主静相对相引，互为补充。从此来看，主虚静是练太极拳的前提，使人处于一种平静放松的精神状态，要求“心静用意”去练习，在运动中注重每个动作，是一种平静放松的心理表现。“实中有虚，动中求静”是分层次得静态，使我们的意念完全集中于求静这一点上，做到“心中无物，及其虚实”。

　　练太极拳要有一种虚怀若谷、恬静无欲的平和心境。太极拳论要求：要“气沉丹田，一虚灵之心，养刚中之气”，强调中气贯于肾中，收于丹田。太极拳《十三势行功心解》中对太极拳气做了精辟阐述，“以心行气，务令沉着，得能收敛入骨；以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”，指心意、精神、使气遍至全身，无微不到，并非以力行气，全身“意在神不在气，在气则滞”。这种心境贯于行拳之中，太极拳才会达到“外示安逸、内宜鼓荡”，“气如车轮”。

　　太极拳与心理学

　　太极拳主身心合修，练时必须要“以心行气，以气运身”(语见《行功心解》)，才能尽其妙用。这练法纯以心理作用为根据，非常真实可信。人的精神力量是很强大的，它能使人的生理作用完全受其支配。

　　人体的神经作用，因为其与生理组织有中枢和末梢之分，所以受外界刺激会有感觉和知觉的不同。有感觉，是因为神经末梢受外界刺激而发生的一种单纯作用，初始时“无认识外物之力，如声感于耳，色感于目，以及臭味之于彝”，这都是生理上各种感官应该有的感觉。

　　而继感觉之后，人本能的就会想象，这就是知觉。知觉，是由感觉所产生的波动，经神经纤维而达到神经中枢所产生的想象的作用。知觉是人种种观念的发源地。观念与运动中枢有极密切的关系，例如想要那东西手就会动，看见酸梅就会流口水一样，都是人的观念驱使运动中枢所发生的生理现象。

　　太极拳各种姿势平淡无奇，练时又不许用力(未练拳术之入所用之力多是蛮力，在拳术中谓之僵劲)。初学的人不知道它的意义所在，容易厌倦，这是不利于心理调节锻炼的。《行功心解》第一句即说“以心行气”，就是练太极拳的最大要诀。刚开始练拳的人，总是认为太极拳，必须是老师传其精髓，否则弟子很难练到高深境界，这却是存在误解了。他不知道师傅的责任，只是教授他正确的方法而已，至于练拳者的功夫高深与否，只在于他是否按照老师所教授的正确习练方法而长久坚持。就如同“以心行气”一语，就是正确的方法，然而初学者大多不予重视。“如意欲行气，则应作行气想；如意欲沉重，则应作沉重想；如意欲沉气，则应作气沉丹田想”以此举一反三。

　　这种方法一旦明悟，就非常的简单，然而想要达到所想要的效果却不是一蹴而就。《十三势歌》上说“势势存心揆用意，得来不党费功夫”，说的就是这个道理。如果想要见到效果，在练习的时候，就要时刻做到“以心行气”长久坚持下去，就必然有所收获。《太极拳经》“默识揣摩，渐至从心所欲”等语，即与此意相符。

　　太极拳用意练拳，行拳炼气，虚静求心，以心行气，以人的精神心理状态为修炼基础，心理状态与太极拳氧气合神统一起来，可实现对心理的调节作用。