“天人合一”的哲学思想与中国茶文化

　　道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律，古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体，强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然。

　　顺应人与自然的和谐，受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态。吸取了天地精气的自然之物——茶，与天地宇宙之精灵——人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一。

　　（1）人化自然

　　人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对"道"的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于对自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家"天地与我并生，而万物与我唯一"思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情于山水，心融于山水的境界。如茶圣陆羽在《茶经》里，提倡“精”与“俭”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择，精益求精。“俭”，指的是不搞奢华，不铺张，以自然味美。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。喝茶，其实就是学习心境平静，与自然的本体为一，有我亦无我，我似在自然的母体之中，似有似无，无中又有。

　　（2）自然化的人

　　“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。

　　南宋大诗人苏东坡有一首把茶人化的诗：“仙山灵草湿行云，洗遍香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”在诗中，苏轼戏把佳茗当佳人，茶的香、甜、醇美，总是使人充满美丽的想象，茶如美人。正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望。

　　（3）文人以茶的品性自励自勉，不计一己之失，寻求自然与人的和谐

　　历史上，许多文人雅士，如欧阳修，苏轼陆游的品饮已达到“天人合一”的极辉煌的境界。苏轼一生，坎坷多难，但茗事是他得以从苦难中自我解脱而达到至旷达泰然的精神慰藉，他将人生理想与美学追求并行不悖地融入品茗雅事之中。苏东坡《行香子●茶词》诗云：“绮席才终，欢意犹浓，酒阑时、高兴无穷，共夸君赐，初拆臣封，看分香饼，黄金缕，密云龙。斗赢一水，功敌千钟，觉凉生、两腋清风，暂留红袖，少却纱笼，放笙歌散，庭馆静，略从容。”在这首词中惟妙惟肖地刻画了作者酒后煎茶，品茶时的从容神奇，淋漓尽致地抒发了轻松、飘逸“两腋清风”的神奇感受。

　　而欧阳修在《双井茶》云：“西江水清江石老，石上生茶如凤爪。穷腊不寒春气早，双井茅生先百草。白毛囊以红碧纱，十斛茶养一两芽。长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸。宝云日铸非不精，争新弃旧世人情。岂知君子有常德，至宝不随时变易。君不见建溪龙凤团，不改旧时香味色”。此首诗作为欧阳修于晚年辞官隐居时所发感慨。对人间冷暖，世情易变，作了含蓄的讽喻，他从茶的品质联想到世态人情，批评那种：“争新弃旧”的世俗之徒，阐明君子应当以节操自励，即便犹如“建溪”佳茗被“争新弃旧”的世人淡忘了，但香气犹存，本色未易，仍不改平生素志。一首茶诗，除给人以若许茶品知识外，又论及了处事做人的哲理，给人以启迪。又用“吾年向老世味薄，所好未衰惟饮茶”，感叹世情之崎岖多变，当看尽人世沧桑之后，惟独对茶的喜好未曾稍减。