你的痛苦如何安放？

　　这位女性体验到了她对自己日益增加的接纳，并且她真的对此感觉很好。

　　这样的陈述绝不是仅有她一人。由此而产生的研究（Jacobsenetal.,2000）包含了许多类似的解释。这些被访者描述了在生病之前，他们如何对自己苛刻、不看重自己，而如今在患病之后，他们对自己更为接纳，并接触到了更为完整的新经验。

　　这些被访者说他们变得更加有活力、真实、开放和自由；他们提升了自己与整个世界的关系，变得更为自我，并且逐渐对这个疾病有了感激之情。从外在的角度来看，这样的陈述可能似乎极为神秘。健康的人们通常都害怕严重的疾病；他们觉得这样的前景是令人恐惧的，因此无法想象一个人如何能够对这种局面赋予积极意义。

　　事实上，只有很少的人都能够对疾病赋予积极意义；这里所写的并不是暗示有能力这样做比没有这种能力更好！每个人都要找到他们自己的解决之道。但是，让我们想想，那些不在严重疾病中寻找积极意义的人们，有时会导致他们在很短的时间内死去。

　　面临严重的疾病，每个个体都被放进了一个他们被迫做出选择的情境（Spinelli,1994）。个体迄今为止将其生活建立于上的意义突然遭到了新经验的反驳。这种情况下，个体被迫做出一个非常艰难的选择：要不接受事件的新局面并重新塑造他们生活的意义，这是他们生活所期盼的改变；要不拒绝事件的新局面并紧抓着旧有的意义不放。

　　当人们面临着这个极为困难的选择，他们有时会成功，彻底地修订他们人生的意义和整个根基。这样做的时候，他们经常发现先前构成他们人生根基的意义（例如，我的职业就是一切；都是为了有一个成功的家；都是为了有个好的表现、受欢迎，等等）此刻已不再重要。现在，这些东西是来自对别人的同化或他们儿童期所受的教育，而不是他们作为自己真正接纳的东西。然而，对普通人的心理框架来说，它可能是不合需要或令人恐惧的；疾病为个体提供了一个选择人生意义和根基的机会，这种人生意义和根基真正属于他自己。

　　4.将疾病体验为一种极限情境

　　到现在为止，我们的例子都来自这样的案例——个体感到至少某种程度的选择仍是可能的。但是，疾病也可能是无法忍受的并且根本没有选择的余地。正如一位女性遭遇的药物治疗副作用，她有时遭受着腹部无法忍受的疼痛。她说这个疼痛：

　　当这个疼痛达到顶峰的时候，我想要被关在这个世界之外，并且我想：不，如果我不得不接受这些，那么我将不接纳这个世界。但是，当这个疼痛降低并且不再那么强烈的时候，我又迅速回到这个世界……某天清晨，我没有疼痛地醒来，那是一种恩赐。然后，我能够计划那一天我想要做些什么。但是，如果我处在疼痛之中，我就不能做任何事情。然后我失去了勇气。而此时正是开始培养勇气的最重要的时刻。我需要一整天来召唤我的勇气。为了能理解它，我相信你不得不去感受一些你身上像这样的东西。我无法完成它。这太难了。后来，我对进入这个场景有一种感激之情。我不知道我感激什么或者感激谁——也许是有点感激我自己：“干得好，凯伦！你仍在这里。”大概是因为我有一颗好奇心。我想听到更多的歌曲；我想读到更多的书籍。我想要在丛林里漫步，去做所有那些以前做过的事，我真的喜欢那样。而且我通过我的窗户有一个好的风景。记住，从这里我能够看到这个风景的方方面面。而且我真的对此很高兴。这也是与世界相遇的一种方式。没有这个风景我活不下去。大自然有话要跟我说。

　　这位女性已经处在人力所能忍受的边缘。她被迫忍受几乎难以承受的病痛，并不得不接受了这个事实。但是，有时疼痛消失后，她被赐予了一种特别的力量，为她以后的生命活动投注了一道独特的光芒。

　　对于一个人来说，被迫去面对人力所能及的终极限制，面对他的极限状态（limitsituation）意味着什么呢？德国精神病学家和存在主义哲学家卡尔·雅斯贝尔斯（KarlJaspers）阐述了一个关注这一问题的理论，并对正常状态和极限状态做出了区分。

　　正常状态，是一个我在一定程度上能够处理的状态，是我能够与其他已知状态比较的状态；我能够影响它并能够与人一起创造它；我可以介入其中也可以退出其外。而极限状态是由不可改变的事实所限定的。它涉及了我们的生活在某种程度上是不可改变的。根据雅斯贝尔斯的观点，它就像我们撞上的一堵石墙。我们无法改变它；只能看清它（Jaspers,1994,p.203）。

　　雅斯贝尔斯提到面对死亡以及不得不忍受痛苦，作为这样的极限状态的例子。在这些情况下，这种极限或界限无法被移除。从存在主义角度讲，承认这个极限状态意味着与其特殊的性质达成妥协，并且不试图通过猜想种种现在不会应验的情境来回避这种现实。“对这个状态的确定和推测，”雅斯贝尔斯说，“成了一个人实现其存在的目标”（Jaspers,1994,p.211）。雅斯贝尔斯对生病而产生的痛苦给予了特别的注意。他说，人们会尽其所能地避免痛苦。他们使其视野变得狭窄；不想知道从医生那里知道真相；不想承认他们的疾病；不去面对随之而来的身体和心理衰退，并且不肯接受他们新的社会地位。

　　然而，有一天，痛苦将无法避免地自己呈现出来。那就是极限状态。雅斯贝尔斯说，直到那时，我才接受痛苦作为我的命运：我悲痛并承认我自己面前出现的痛苦，生活在接受与不接受两者的张力之中，有时打击它，寻求减少或延缓它，但是最终我承认这个痛苦是我的，它属于我。没有人能够再次把它带走。它成为了我的人生。对这种状态，雅斯贝尔斯用了爱命运（amorfati）这个词；换言之，你要去热爱你的命运。

　　雅斯贝尔斯说，没有悲伤的幸福是空虚的。一开始，痛苦可能似乎与幸福相矛盾，但是从长远来看——排除痛苦的“幸福”，没有为深度地感受这个世界、真实地生活腾出空间。

　　译自博·雅各布森，《存在主义心理学的邀请》，此文题目与图片为译者所加